【转】中国的文化和文明为什么如此“浅陋”？ 黎 鸣
中国文化和文明的“浅陋”——浅薄而丑陋，是千真万确的事实，也是稍有一点点理性的中国人都会不能不承认的事实。中国两千多年来的历史，中国近现代的历史，中国的现状，全都明明白白地摆在每一个人的面前，这决不是任何人们的“愤”（愤老、愤少、愤青），并更加上多么动情的美化、歌颂即能“混”得过去的事情。今天，我们最重要的事情是应该加强我们自己反思的力度，真正深透地认识我们自己，认识我们自己的历史，认识我们自己的文化和文明中造成“浅陋”的诸多极为有害的传统因素，真正以合乎真理、真实、真诚三大文明原则的方式，去深深地问一问自己：我们中国的文化和文明，究竟为什么如此“浅陋”——浅薄而丑陋？
前面我的文章，曾多次谈到，中国两千多年来，我们根本就产生不了自己真正的思想家、哲学家、逻辑学家、思想理论家，而惟一能够不断地涌现的，却只是大量无知、无学、无能、无用、无耻的拷贝孔丘及其儒家“思想”的“骗子”和“白痴”。少量真正可能的“天才”，在中国的这块土地上，绝对只有死路一条。其中极少的人们即使可能成为历史中的漏网之“鱼”，让他们在帝王将相之外，或“正史”之外“青史留名”，他们最多也就只能充当一个命运悲惨的文艺家，例如在中国历代艰难浮现的某些杰出的诗人——时代的悲鸣者，也包括创作出了极少量古典巨著的文学家——绝望的悲号者。大家可能都知道我对中国所谓“四大名著”的评价：《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，它们其实全都是中国人绝望中的呼声，是中国人的“四大绝望”之著，是对中国文化和文明历史的巨大“绝望”的伟大的文学记录。至于它们为什么是“绝望”的“记录”，网友们如果好奇，不妨回过头去翻阅我过去博客的文章。
近代以来，由于西风东渐，情况有了一些变化，但鉴于中国儒家“文化”传统的始终如死一般强的顽固不化，在中国产生的就依然还是层出不穷的食古不化、食洋不化、食今不化的大量“半生不熟”的鹦鹉式的学者、专家、教授、博导，然而更多的，则还是依旧死抱着孔丘及其儒家浅薄而丑陋的衣钵紧紧不放的文人“骗子”和“白痴”。我真是怀疑，是否由于两千多年来中国极权专制统治者的死硬地坚持，孔丘及其儒家的“思想”都已经溶进了中国人的肉体血液，成了他们的代代相传的“生物基因”了。如果真是那样，中国的文化和文明真就绝对地没有任何希望了。但从留学到西方的大量华裔来看，再从基本上是由华裔或中国人组成的新加坡、台湾、香港等地近代的变化来看，又更从长期以来曾受到过中国文化深刻影响的日本、韩国的情况来看，我还是感到了一点希望，除非真是完全丧失了头脑的畜牲，或者说根本就不是有着自己头脑的“人”，我想，即使再长久的文化“传统”，竟会成为中国人的“生物基因”的情况，应该说还是不太可能的。当然，不可能完全排除永远都会有极少数顽固坚持愚昧传统至死的极死硬分子的存在，但这种人，我料定他们终究也是成不了气候的，充其量不过是个顽固的复古主义的现代活标本而已。如果不信，就请试看今日之天下，有谁竟能阻挡得了正在越来越普传“人人平等”真理之光（人权、宪政、法治、民主、自由等等的普世价值）的全世界人类文明的大势？！
到了２１世纪的今天，我则更深信，即是中国的情况也已正在发生巨变。正是因此，我出版了两本具有不同问题指向的著作：《中国人为什么这么愚蠢？》和《西方哲学死了！》。应该说，这两本书都是我上个世纪９０年代的作品。随着时间的推移，虽然这两本书所提出的问题依旧（其实已包括我今天文章的问题），但我透视这些问题的观点和为了解决这些问题所提出的新的逻辑方法、学说，无疑已更明晰，也更升华了。正是因此，当然更应该庆幸今天互联网络的自由和便利，所以我要尽量加速、全面、充分地表达我的观点，并把我的新的逻辑思维的方法和学说，也尽快向广大的青年网友们宣讲出来，以便有利于加速他们变得更聪明、更智慧起来的步伐，这才真正是我终生矢志所希望达成的心愿。
要讲到中国文化和文明的“浅薄和丑陋”，我们就不能不首先了解，人类真正的“文化”和“文明”究竟应该是什么？
《圣经》中曾讲到，上帝在伊甸园里（为他自己）栽种了两种树，一种是生命之树，另一种是智慧之树。实际上，这是在告诉人们，人类在这个世界上活一辈子，实际上也应该为自己培植这两种树。与上帝不同的是，人们对自己的生命之树，培植的主动权却并不在人们自己的手里，人类尽管可以努力呵护自己的生命，但却没有能力无限延长自己的生命。个人的生命其实非常短暂，充其量不过百年，虽然可以通过生儿育女来延续人类“类”的生命，但毕竟任何个人的寿命，人们自己是没有能力无限地延伸的。说白了，人类的生命之树的最终的奥秘还是在自然本身，或者说还是在上帝那里。但是关于智慧之树，情况就不同了。人们培植自己的智慧之树的主动权，基本上或主要的却是掌握在人们自己（这个自己不仅是个人自己，更包括社会共同体的自己）的手里。你想让自己变得智慧起来么？虽然智慧之树的“根”依然还在自然或上帝的手中，但自然或上帝绝对没有像对待人们的寿命那样也要为人类乃至个人的智慧设限或封顶。也就是说，只要人们想要让自己尽快地智慧起来，想要让自己的智慧之树尽可能地生长得高大起来，总还是有可能的，甚至其智慧的永存，也是有可能的；其中至少有相当大的一部分主动权可以说，是掌握在人们自己的手里。一般来说，人类的生命之树是纯粹的客观自然之树，而人类的智慧之树则既是客观自然之树（即是说，智慧的成长仍必须服从一定生命的客观规律），然而同时还更是主观相对理性之树和自由绝对悟性之树，而后面的两者，恰恰是包含在个人和由个人所组成的社会的合作机制的共同体的运作之中的。在这里，既包括人们对自己的不断深化的认识，也包括由个人组成的社会共同体的真正有效的合作（自组织）的行为，而这一切，都必须是在人们不断地发现真理、发明真实和创造真诚的过程之中才有可能逐渐地或加速地实现的。正是在这里，才可以真正看到人类主观能动性的价值，尤其是人类合作性的社会共同体自组织的能动性的价值。
下面，我们即从上述关于两种“树”的理解的意义上，来解释什么是人类真正的文化和文明。什么是人类真正的文化和文明呢？人类真正的文化和文明，即：人类在呵护自己的生命之树的同时，个人和由个人组成的社会（国家、民族等）还将通过自己和社会共同体的自组织的合作的努力，来共同培植个人自己和社会整体的智慧之树。人类为培植（个人的）这棵或（社会整体的）这些智慧之树所做（所言、所行、所思）的有关的一切，即是该个人和该社会（国家、民族等）所共同创造的文化和文明。
由上面所述可见，无论文化或文明，它们实际上都主要与人类的智慧之树成长的状态有关，虽然我们不能不看到，智慧之树最初其实是为了捍卫生命之树成长的需要，而在生命之树的（身体）基础之上逐渐生长起来的；然而到了后来，人类智慧之树的生长发育反而更越来越变成了人类自身生命存在的终极的目标，甚至更成了人类生存的最终极的价值和意义本身。说到最后，人类的智慧之树，其实就是人类的文化和文明之树。一般来说，文化更特指向个人，而文明更特指向社会整体；此外，文化和文明又其实是一个（个人或社会）整体的两面，文化是文明的现时的活动的状态，而文明则是文化的整体历史的定态的总的合成。关于文化和文明的更深入的讨论，我将放在以后的场合再继续进行，而下面，我们将接下去讨论中国文化和文明为什么浅（薄而丑）陋的问题。
上面谈到，人类的文化和文明之树，其实就是人类的智慧之树。由此可见，人类文化和文明的高度、厚度和深度，其实就是人类智慧之树的高度、厚度和深度。上面更谈到，人类智慧之树的成长，事实上是在个人和由个人所组成的社会共同体合作地（自组织地）不断地发现真理、发明真实和创造真诚的过程之中逐渐地或加速地实现的。下面，我们就按照这种理论的说法来检验我们中国人的文化和文明。
我们中国的文化和文明，究竟为全人类发现了多少真理呢？究竟为全人类发明了多少真实呢？究竟为全人类创造了什么样的真诚呢？令人非常痛苦的是，除了第二项，我们中国的文化和文明在第一项和第三项上，基本上等于零，或甚至等于负值：一个是完完全全的空白，另一个则是完完全全的相反——完全没有（纯粹逻辑的）真诚，甚至却拥有反真诚（两千多年来，中国基本上是一个把说谎、装假、行诈即当作某种特别的处世能耐——计谋来看待的国度，所以在中国，人们是不会因为自己说了谎、装了假、行了诈而自我感觉到羞耻的，因为这正是孔丘及其儒家为了“亲亲、尊尊、长长”的需要而一直所提倡的）。
一个人、一个国家、一个社会，它们的文化和文明的高度、厚度和深度，基本上是分别由它们所发现的先验的、客观的、抽象的真理（物质的、生命的、智慧的发展和运行的规律）的高度，它们所发明的经验的、相对的、具象的真实（工具、方法、程序、技术等等）的厚度和它们所创造的超验的、自由的、意象的真诚的（情感的和思维的纯粹逻辑的）深度来决定的。
我们中国文化和文明的高度，如果用已经发现的真理来衡量，基本上等于零，这一点显然决定了中国文化和文明的“浅薄”，换言之，中国的文化和文明之所以“浅薄”，是因为它几乎完全地缺乏任何“真理”的发现，因而也就完全地缺乏任何真正理论意义上的高度。我们中国文化和文明的深度，如果用已经创造的真诚来衡量，也基本上等于零，或甚至还可能是负值，这一点显然决定了中国文化和文明的“丑陋”，换言之，中国的文化和文明之所以“丑陋”，是因为它几乎完全地缺乏社会中人与人之间的公共道德的“真诚”。而中国文化和文明的高度的“浅薄”再加上中国文化和文明的深度的“丑陋”，它
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